Как называется прическа будды
Ушниша: что это такое?
Если мы посмотрим на тибетские тханки Будды Шакьямуни, на ведические изображения божеств, например, Шивы — то обязательно обратим внимание на ушнишу, — своеобразную выпуклость на макушке головы, покрытую волосами. Ушниша является обязательным иконографическим признаком Будд.
В Тибете и Таиланде ушниша изображается наподобие наконечника от копья, расположенного на макушке, что, предположительно, является модификацией изображения драгоценного камня, прикрепленного к верхушке ушниши. Этот драгоценный камень известен буддистам всего мира как «чинтамани», или камень, исполняющий все желания. К этой же парадигме относятся и изображения языка пламени, на макушке. Все это разнообразные варианты изображения ушнишы.
В литературных источниках мы можем также найти множество упоминаний. В «Ушниша Виджая Дхарани Сутре» читаем: «Внезапно ушниша Татхагаты испустила многочисленные лучи света, осветившие миры всех десяти направлений; затем свет вернулся, трижды описал вокруг Будды круги и исчез у него во рту. — Царь Небес, есть дхарани известное как "Ушниша Виджая"». То есть эта дхарани была передана не только словесно, но и с помощью света. Такие примеры есть и в других сутрах. В «Сутре об основных обетах бодхисаттвы Кшитигарбхи» также описывается подобный феномен: «Тогда Почитаемый В Мирах испустил из отверстия на ушнише сотни, тысячи, десятки тысяч коти великих лучей. Он сказал великому собранию, божествам, драконам и прочим существам, принадлежащим к восьми видам сверхъестественных существ, а также людям и нелюдям: "Слушайте, как ныне я, находясь во дворце на небе Траястримша, восхваляю деяния бодхисаттвы Кшитигарбхи». То есть основное содержание сутры также было передано не только словесно, но и посредством разнообразных световых лучей, исходящих из ушнишы.
Научная точка зрения объясняет наличие у Будды пучка волос на макушке тем, что в придворных кругах, где вращался юный Сиддхартха, мужская мода предполагала ношение длинных волос, которые часто укладывали на макушке в подобную прическу. Укладывать волосы в пучок было совершенно необходимо при ношении тюрбана. В старейшей ведической индуистской культуре действительно существовал особый род тюрбана, который наматывался вокруг пучка волос, который именовался ушнишей.
Однако в буддийской культуре это совсем не прическа. Волосы всего лишь закрывают выпуклое образование на черепе, появление которого говорит об обретении высшего всеведения.
Ушниша — это один из «тридцати двух признаков» высшего существа: «Далее, монахи, у великого человека на макушке головы имеется ушниша. То, что у великого человека на макушке головы имеется ушниша, — это, монахи, есть признак великого человека («Тридцать два телесных признака Великого Человека»).
С точки зрения физиологии, ушниша формируется у просветленных существ в том месте черепа, где при рождении находился родничок, то есть шовное соединение, обеспечивающее движение костей черепа в момент прохождения ребенком родовых путей матери. Первоначально оно хрящевое, с возрастом же ткань замещается и превращается в костную. Существует точка зрения, согласно которой именно через родничок, незаросшее костное сочленение, и получает еще не окрепший младенец космическую, божественную энергию. Через него он включен в мировое единство. С возрастом эта связь обрывается, а череп «закрывается» полностью. Однако духовные практики могут менять собственную физиологию, у активно практикующих это соединение снова становится менее плотным, а на уровне высших ступеней развития — череп деформируется, формируя ушнишу.
В проекции на энергетическое тело ушниша соответствует сахасрара-чакре и совпадает с местом выхода основного энергетического канала человека — сушумны, его центрального энергетического столба, и связана с областью изначально чистых пран. Ушниша находится, по сути, за пределами доступных человеческому сознанию измерений, она не имеет размера, пронизывает все пространство и уходит в космос. Человек может взаимодействовать с окружающей реальностью с позиций различных чакр. Взаимодействуя «из ушнишы» он уже сливается с пространством, превращается в единое с ним целое.
Ушниша — это своеобразный «орган», позволяющий общаться с окружающими на тонком плане, так, согласно писаниям, некоторые учения Будда передавал не с помощью слов, а посредством света, исходящего из ушниши.
Почему Будду изображают с завитками волос
Последователи буддизма по всему мира почитают легендарного основателя этого учения, который был реальной исторической личностью. Аристократ Сиддхартха Гаутама, который жил в 7 — 6 веках до нашей эры, достиг просветления, открыл для себя неизменную истину и стал Буддой. Не богом, но главным посредником между человечеством и миром высших сил.
Интересно, что при жизни внешность Будды никто так и не запечатлел — ни на бумаге, ни в каменном изваянии. И лишь спустя столетия по всей планете появились всевозможные статуи, рисунки, картины, изображающие овеянную мифами и сказаниями личность принца Гаутамы. Интересный факт: почему всякий уважающий учение буддист должен сбривать волосы, а сам великий Будда имеет вполне определенную шевелюру? Если его изображают с волосами, то почему они кажутся завитыми и уложенными в прическу?
Что символизируют волосы в буддизме и других учениях
Солнечно-оранжевые одеяния буддистов и гладкая голова — отличительные признаки любого приверженца этого популярного учения. Избавление от волос имеет первостепенное значение: оно символизирует отречение от всех земных грехов и страстей. Кстати, первым учителем, продемонстрировавшим бритье волос, и стал сам Будда. Когда он проповедовал, то сам побрил голову перед своими учениками.
Предания гласят, что именно поэтому узнать визуально Будду не мог ни один человек. Учитель выглядел точно так же, как и его приверженцы: все носили одинаковые одеяния и были лишены волос. Для представителей многих других религиозных учений бритая голова вообще не допустима, поскольку волосы считаются главным инструментом, связывающим человека и мир божеств. Это своеобразные антенны.
Силы природы на страже здоровья великого учителя
Но если Будда собственноручно лишал себя растительности на голове, откуда появились статуи и фигурки просветленного посредника, на которых он имеет вполне определенную прическу из густых завитков? Они собраны наверх в крупный пучок, который зачастую раскрашивают в черный цвет.
В древних источниках можно найти объяснение этому факту. Голову Будды венчает вовсе не хвост и пучок, а так локон божественного просветления. Он символизирует верхнюю чакру в ауре человека и свидетельствует о том, что личность является существом высшего порядка. Ну а то, что несведущие люди принимают за волосы, на самом деле, множество улиток, которые покрывают голову Будды. Однажды великий учитель решил предаться медитации, сидя под деревом, на природе. Он глубоко и надолго ушел в себя. Солнце поднялось высоко и стало напекать голову Будды. Несмотря на жару, он не прервал медитации. Тогда сама Земля будто решила помочь просветленному человеку: огромное количество улиток стали сползаться к медитирующему человеку. Они облепили его одежды, добрались до головы и остались охранять кожу Будды от полуденного зноя.
Как возникло первое изображение Будды
Есть еще одна красивая легенда, она рассказывает о том, что один из индийских царей задумал впервые изобразить самого Будду. Он приказал явиться ко дворцу всех известных живописцев. Они пытались написать портрет высшего существа, явившись к нему, но все попытки оказались неудачными. Тогда Будда своей магической силой заставил ожить инструменты художников: они воспарили над полотном и сами нарисовали портрет прославленного учителя. С той же прической и в той позе, которая известна буддистам и сегодня.
Ом Саи Рам!: В индуизме это называется Мундан
мудрец
Я заметил, что чем у меня длиннее волосы на голове, тем меньше посторонних Мыслей проникают в мой мозг!
Подумав над этим, я пришел к выводу, что на моих волосах Остаются (в качестве Торсионных Полей) мои же Мысли и тем самым, Создаётся барьер нежелательным мыслям из вне!
Не зря всё таки раньше, почти все носили длинные волосы!
Ом Саи Рам!E Кирилл
Отчасти так и есть. Волосы хранят информацию прошлого, но не только. Традиции, которые оставляют волосы - почитают предков и сохраняют с ними контакт через волосы. Но есть и другая точка зрения.А ты не задумывался, почему в восточной традиции при посвящении в монахи делают подстриг и более не отпускают волосы?
Правда бывает еще и так. В чем разница?
1) Буддийские монахи бреют голову потому, что они хотят во-всем походить на Будду! (А Будда (бывший царевичем Сиддхаттхой), уходя из дома в поисках пути за пределы смерти, старости и болезней, сбрил бороду и волосы на голове, наверное, чтобы его не узнали его подчинённые! С тех пор все буддийские монахи стали брить голову тоже!)
2) Кстати, волосы дают ещё и физическую силу! (Вспомните, пожалуйста Самсона из Библии! (http://ru.wikipedia.org/wiki/Самсон )) Как я думаю, физическую силу мужчине - дает ему его Безгрешность! (Так как со спермой у мужчин уходит оочень много энергии! Об этом предупреждал ещё и Иисус, говоря Именно мужчинам, что если будете возбуждаться, глядя на женщин, то окажетесь на помойке (геена - помойка около Иерусалима!))
Ом Саи Рам!
Purusha
не думаю, что буддисты бреются из-за желания походить на Будду... потому что у Будды не бритая голова... то есть бритая голова не является его символом.... вначале, да, он состриг волосы, но как и до этого, так и после, его волосы были длинные и уложенные в пучок (что сначала говорило о его знатном происхождении), - сбривая волосы, он отказался от своего царского статуса.... а потом он не стриг волосы - они все больше и больше накапливали энергию его медитаций...
по ссылке есть очень интересная статья о волосах Будды: http://khurul.ru/?p=3623у Будды часто волосы изображаются такими волнистыми завитушками (на статуях в том числе)
вот здесь, например, хорошо видны завитки-"шишечки", - все они закручиваются вправо, что свидетельствует об особенной энергетике головы Буддыпомимо буддистов многие другие духовные течения сопровождают бритьем головы принятие саньясы или отречение от мира состриганием волос (хоть и не полным)... - например, постриг в монахи... или тонзуры римских священников....
или вот еще пример оголенной головы из другой культуры - самый известный из наших современников вайшнавов - Бхактиведанта Свами Прабхупада... и он явно не подражал Кришне!!
известно также, что статусные жрецы-индейцы выбривали тонзуры на макушке, чтобы принимать информацию из Космоса!
на даршанах Свами часто можно было увидеть женщин-индусок с бритыми головами... и дети у них тоже были бритые, - мы сфотографировали некоторых из них
полагаю, что сбривание волос - постриг - это символ отречения от прежней жизни и накопленной в волосах энергии... и "обнуление" своей кармы.... - отказ от эго.... отсечение прошлого
потом,отращивая волосы, духовный последователь или гуру, сохраняет все свои последовательные этапы самосовершенствования в энергинформации, сохраненной в особой структуре волоса (волос имеет чешуйчатую структуру, в которой хорошо сублимируется и сохраняется энергоинформационное поле) - как Христос, например! - или тот же самый Будда, который 6 лет не стриг волосы, и к моменту просветления имел волосы по пояс...
после самореализации волосы состригались, но до определенной длины - достаточной для того, чтобы работать уже не антеннами, улавливающими космическую энергию, а излучателями, посылающими трансцендентные волны окружающему миру.... и нам, - как это делал Свами!!
Свами имел самые необыкновенные волосы, которые только можно себе представить!! Он Сам говорил, что Его волосы - это лес, в который люди приходят отдохнуть.... и. конечно же, каждый Его волосок, предотвратил в мире не одну катастрофу, - насыщая пространство благостной божественной энергией, способной влиять не только на отдельных людей, но и на глобальные события планетарного и космического уровняE Кирилл
У буддистов бритая голова - символ чистоты помыслов, медитативного ума, пустотной первопричины вещей. У шиваитов волосы на голове - символ отречения от мирского и принятие природы такой, как она есть. У старообрядцев борода и волосы - связь с Родом. У женщин - символ целомудрия, связь с невидимым миром и женским источником. У воинов волосы - символ одержанных побед. ))) Выбирайте, кому чтоВ любом случае, ношение волос - это таинство. А подстриг - серьезный шаг.
Много интересной информации про волосы в разных традициях здесь и тут.E Кирилл
В индуизме это называется Мундан - ритуальное сбривание волос головы. Цель ритуала - подношение своего прошлого Любимому Господу и принятие Прибежища в Нем. Таким образом, Господь забирает все, что у вас было до этого и дает новое будущее.
Священное место для мундана у вайшнавов - это Тирупати у Господа Баладжи, у шиваитов - берег реки Ганги.
В книгах, посвященных Бабаджи, есть много эпизодов, связанных с мунданом.
mahaprema
Сам Бабаджи в первые годы появления на нашем плане чаще всего был с обритой головой
или с короткой стрижкой, но в поздние годы носил уже длинные волосы до плеч.
В книге "Путь ученика махаватара Бабаджи" есть такое описание этого ритуала с объяснением его смысла:mahaprema
"Бабаджи желал, чтобы все, кто приехали в ашрам на более длительный срок, особенно иностранцы, брили себе голову. Этот обряд называется мундан. Вначале я не считал это важным для себя и не сбривал волосы. Я не был особо привязан к своим волосам, но побаивался палящего экваториального солнца. Но после того как Бабаджи помог мне преодолеть свое самолюбие в совершении пранама, я был готов сделать мундан. Эта процедура происходила на берегу реки. Один старик, которого все называли мундан-баба, брил голову всем, кто его об этом просил. Бабаджи дал ему эту должность, и он ее выполнял бесплатно, но все давали ему по пять или десять рупии. Сидели мы на корточках, и он после молитвы начал меня брить.
Этот первый мундан был для меня особенным, как будто еще одна часть моей жизни уходит навсегда. Он брил очень осторожно своей ржавой опасной бритвой, но все-таки умудрился порезать меня несколько раз. После нескольких мунданов кожа на голове становится жесткой, и тогда он проявлял свое мастерство. В старые времена мундан баба был личным цирюльником для Бабаджи и брил его почти каждый день. Я слышал, что однажды Бабаджи решил, что это возня ему больше не нужна и, проводя рукой по лицу, его борода перестала расти. Чтобы не лишить мундан бабу своего дела, он настаивал, чтобы мы все к нему шли брить голову.
А в первые годы этот обряд своим близким ученикам делал Бабаджи сам.
Мундан - это один из ритуалов посвящения в индуизме. Когда учитель бреет голову своему ученику, это означает этап сближения и принятия его. Когда я согласился сделать мундан, ничего не знал об этом. Это решение произошло спонтанно. интуитивно.
В то утро я пошел на даршан с окровавленным скальпом, и собирался сделать пранам. Как раз передо мной к Бабаджи подошла женщина с подарком в коробке, завязанной веревкой. Бабаджи попросил Гаура Дейви принести ножницы, открыл коробку и рассмотрел подарок. Когда подошла моя очередь, и я сделал пранам, Бабаджи взял меня за бороду, и ловко этими ножницами остриг мне ее с левой стороны. Потом сказал, чтобы я пошел к мундан-бабе и сбрил всю бороду, что я и сделал после даршана.
Мне редко приходилось словами общаться с Бабаджи, так как всякое его действие сопровождалось внутренним озарением или пониманием. Когда он меня взял за бороду и ножницами начал подстригать, в уме всплыла память о монастыре. Это было где-то в Европе… в четырнадцатом веке… Меня постригали в монашеский сан…. Увидев эту сцену перед глазами, я понял, что очень долго нахожусь на пути к Истине, и что Бабаджи разыграл эту сцену, чтобы напомнить мне об этом. Я увидел бесконечно тянущуюся дорогу, и я по ней шагаю из жизни в жизнь, и что эта дорога кончается у ног моего учителя.
У реки мундан-баба сбрил с меня бороду, и я сразу почувствовал удивительную радость, переходящую в эйфорию. Я понял, что этим незаметным для постороннего взгляда жестом с ножницами, он меня принял и посветил в ученики. С этого момента я больше не чувствовал себя чужим или посторонним. Мое отношение к пребыванию в ашраме радикально изменилось.
Мундан очень сильно влияет на внешность. Волосы и забота о них занимает много времени и для женщин и является их основным внешним украшением. Лишаясь своих волос, многие женщины и некоторые мужчины чувствовали потерю своей сексуальной привлекательности. Для безбрачной жизни в ашраме которое было направленно исключительно на духовное развитие, это имело положительный эффект. Я заметил, что в моем отношении с бритоголовыми женщинами отсутствовало обычное половое различие. Я стал видеть их просто как человека, а не как женщину.
Многие замечали, что бритая голова не требует ухода. В примитивных обстоятельствах это облегчает заботу о гигиене и чистоплотности. По словам Бабаджи, мундан избавляет от многих болезней.
Мне кажется, что есть прямая связь между волосами, своим эго и сексуальностью. Когда человек не занимается своей внешностью и не думает о своей сексуальной роли, то много психосоматических заболеваний, которые связаны с низкой самооценкой и потребностью быть желанным кем-то, просто отпадают. Возможно, что волосы имеют отношение к тонким телам, и их отсутствие помогает установить правильный поток энергии от мозга к вселенному разуму.
Индусские женщины почти никогда не брили голову, и Бабаджи не настаивал на том, чтобы они делали мундан. Это в основном было предназначено для мужчин и женщин из западных стран, в которых образ жизни содержит беспорядочные сексуальные энергии и которые легко возбуждаются. Индусские женщины наоборот исключительно чистые, скромные и застенчивые и придерживаются высокой нравственности.
И еще очень интересный эпизод - из книги "Бабаджи непостижимый"
(особенно понравилась мантра "Хари Хари Бум Бум")
"Я навсегда запомню эту среду за два дня до отъезда. В глубине души я была рада. что не сделала мундан. Вечером я пришла на Аарти. Карку Ананд подошел ко мне и сказал: "Его святейшество Бабаджи хочет, чтобы ты сделала мундан". Какой это был удар для меня! Что делать? Восемь часов вечера. все магазины закрыты... Поэтому я прямо пошла к Бабаджи и слабым дрожащим голосом спросила Его:
- Бабаджи. ты действительно хочешь, чтобы я сделала мундан?
Он посмотрел на меня своими волшебными глазами и громко сказал:
-Да.
Я сразу же поняла, что должна повиноваться. Поэтому я ответила:
- Я сделаю это во имя Любви Господа Шивы. - и вышла.
Я увидела двух мужчин и спросила у них. куда пойти. чтобы сделать мундан. Они ответили: "Это невозможно, все закрыто". Я настаивала и говорила: "Мне нужно это сделать. Бабаджи хочет, чтобы я это сделала". Поэтому я стала вместе с ними ходить по домам и подняла всю деревню на ноги . За мной ходило человек двадцать, пытаясь помочь мне найти кого-нибудь. В конце концов после долгих поисков мы нашли молодого индийца, который согласился сделать мне мундан. Все эти люди хотели посмотреть, как он будет делать мундан. В комнате, где я ночевала было еще двадцать человек, и моя американская подруга и преданная Бабаджи всех выставила - только священнослужитель из храма Шивы остался в комнате.
После мундана я тут же пошла к Бабаджи. Аарти уже окончилось, оставалось всего четыре человека, чтобы получить Даршан. Бабаджи увидел меня и взглянул на меня с улыбкой и с такой большой любовью.
Когда я совершала Пранам, Он возложил свою Божественную Священную Руку мне на голову и громко сказал: "Хари, Хари, Бум, Бум".
Я была так счастлива, что повиновалась ему, счастье переполняло меня. Итальянская преданная обняла меня, поцеловала и сказала:
"Зиа (тетушка), у тебя такая замечательная голова, как у йога".
Я не заметила, что Бабаджи стоит сзади меня, и я во второй раз удостоилась милости, потому что Он снова возложил свои Божественные Священные Руки на мою голову, говоря: "Хари, Хари, Бум, Бум".
С этого момента Бабаджи дал мне свою Милость и Любовь и 70 % здоровья. Я была больна, когда приехала в Индию. Мои доктора были поражены и не могли понять, что же случилось после этой поездки в Индию. Я вернулась домой почти здоровой. Они были против моей поездки в Индию, потому что я плохо себя чувствовала... Теперь, семь лет спустя, следы моего инфаркта и прочих сердечных кризов мало-помалу исчезают..."
Но у Свами ничего о волосах так и не обнаружила, наврное, потому что то, что
находится внутри черепа важнее того, что растет снаружи.
Ведь о правильных мыслях Он говорит (условно) несколько тысяч раз, а о волосах - ничего.
Значит, можно не сильно заморачиваться на это счет.
Если бы это было важно, Он бы нам сообщил или лично, или через кого-то.
В йоге и аюрведе большое значение придается чистоте волос,
которые в силу своей гигроскопичности накапливают
отрицательные элементы из внешней среды.
Свами часто говорит о чистоте - как физической (что включает и чистоту волос),
так и духовной. Но ничего о длине.
Когда искала Его высказывания, попала на такую историю, связанную с Его волосами:
Одна преданная, находясь в ашраме, заметила, что в волосах Саи Бабы
немного седины и сказала: "Баба, у тебя седые волосы!"
Сваии оветил: "Хм, правда?", и провел рукой по голове, убрав все следы седины.
С тех пор у Него не было никакой седины.
Елена Волкова
Читая про волосы Свами, вспомнила видео, где Он выезжает на Золотой колеснице, а в Его волосах запуталось какое-то счастливое насекомое...
Наверно, кому нужно в этой жизни ходить без волос, Свами об этом позаботится...То же и в отношении длинных волос. И все будет об одном - об оставлении мирских привязанностей.
Читала, что раньше Свами принимал неоднократное участие в проведении первой ритуальной стрижки у детей преданных...
А вот что говорил о волосах и их длине апостол Павел: "Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него, но если жена растит волосы, для нее это честь, так как волосы даны ей вместо покрывала?"(1 Корф. 11:14,15)
А это информация о волосах Будды и об их значении как реликвии (кстати, в Калмыкии, в буддистском храме, также хранятся волосы Ламы Цонкапы)...
Пагода Чайттийо— место паломничества и знаменитая буддистская святыня в Мьянме. Пагода стоит на огромной округлой каменной глыбе, помещенной на вершине горы. Камень, известный как Золотой камень, прилегает к основанию неплотно и зафиксирован на месте без особых креплений. Как утверждает легенда камень удерживает в таком положении могущественная реликвия — волос Будды, помещённая в пагоду.
Елена Волкова
Саи РамНашлась история о преданной Свами из Коста-Рики, которая в своем выступлении перед Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой в декабре 2009 года произнесла следующие слова, пережив перед этим необходимость отрезать волосы в связи с лечением:
"Для меня мой образ себя был связан с моими волосами. У меня были очень красивые волосы, и я очень гордилась этим. Я решила остричь свои волосы, пока они были здоровыми и красивыми. Это было полное предание не только моих волос, но также и моего сердца и гордости моему любимому Господу Саи. Я знала, что Он пронесет меня через все, что меня ожидает. Есть организация, которая делает парики из здоровых красивых волос для женщин, проходящих лечение от рака или потерявших свои собственные волосы. Сейчас кто-то носит мои красивые волосы, и я свободна от своего ложного отождествления себя с моими волосами. Свами учит, что я – Атма, а не волосы, или тело, или какие-то материальные вещи..."
(Источник: http://sai.org.ua/ru/6490.html)
Ом Саи Рам!
ignorus
У древних иудеев (танаев и амораев), посвятивший себя Богу, назывался - назорей (назир). Ему запрещалось стричь волосы, но если он "падал", то обязан был остричь голову.
История из моего опыта
Кирилл
Первый раз я делал мундан (состригал волосы) в Путтапарти перед праздником Шиваратри около 10 лет назад.
Не удивительно, что на даршан сразу после мундана я попал в первый ряд. Свами подошел ко мне и, приветливо улыбаясь, благословил рукой со словами "Coconuts, coconuts!!!" (кокосы) )) Посмеялся и пошел дальше, одарив бесконечной волной любви, которая заполнила наши сердца. Кстати, я был не один такой, нас было несколько человек "c мунданом" )) http://www.sathyasai.ru/forum/topic/10921#entry126720Почему буддийские монахи бреют голову, а йогины, никогда их не стригут?
Почему буддийские монахи регулярно бреют голову, а индийские йогины, наоборот, отпускают волосы и никогда их не стригут?В волосах хранится тонкая энергия человека. Это очень легко почувствовать – любой человек после стрижки чувствует себя обновленным – не только внешне, но и внутренне. Такой обряд, как пострижение существует во многих религиях и духовных школах, посредством этого ритуала человек получает посвящение в некое учение. Считается, что пройдя пострижение, человек полностью обновляется – как бы рождается заново.
Буддийские монахи и индийские брахмачари регулярно бреют голову. Для чего это делается? Прежде всего для того, чтобы "заглушить" проявления личности (эго/ахамкары), а также чтобы регулярно обновлять тонкую энергию человека. Таким образом постепенно отсекаются любые желания и привязанности – следовательно, практикующему будет легче очистить свое сознание и прогрессировать в своей садхане (духовной практике). Монахам бреют голову в том числе и потому что так легче поддерживать чистоту тела. Бритье головы в армиях также способствует послушанию и сплоченности (в данном случае сплоченность достигается посредством отсутствия индивидуальности).
С другой стороны, почему тогда садху и йогины, наоборот, никогда не стригут свои волосы?
В начале своего пути йогины и садху проходят через обряд посвящения, который включает в себя бритье головы. Здесь они рождаются заново и с этого момента их внимание направлено только вовнутрь. После посвящения они отрекаются от всего мирского и больше не контактируют с внешним миром. Они полностью сосредотачиваются на садхане, а также интенсивно практикуют тапасью (аскезу). Считается, что духовная сила (шакти) от тапасьи хранится в волосах, поэтому каждый йогин очень дорожит своими волосами.
В Библии, в Ветхом завете имеется миф о Самсоне, могущественном воине. Он говорил: «Бритва не касалась головы моей. Если же остричь меня, то отступит от меня сила моя». Так и получилось – он потерял свою огромную силу и могущество, когда остригли его длинные волосы, пока он спал.
У нас на Руси также существовало поверье, что сила ведьм и колдунов заключена в их волосах. И по сей день их изображают именно с длинными волосами.
Таким образом, йогины и садху не стригут свои волосы потому что они помогают лучше хранить результаты интенсивных духовных практик и аскез, лучше эти результаты ощущать и чувствовать. Этим людям уже не нужно очищать свое сознание от воздействия внешнего мира, потому что они с ним не контактируют.
Брахмачари (монахи-ученики) сперва должны очистить свое тонкое тело от различных неблагоприятных самскар (подсознательных впечатлений), и регулярное бритье головы очень хорошо помогает в этом процессе. Буддисты же таким образом постоянно "глушат" свою ахамкару (эго) и также очищаются от всяческих самскар.
Поделиться с друзьями
В чём загадка «причёски Будды»? — Альтернативный взгляд Salik.biz
Одна из интереснейших личностей древности – индийский принц Сиддхартха Гаутама, который впоследствии стал известен как Будда Шакьямуни, или просто Будда, основатель буддизма. Он родился около 563 года до нашей эры, и до нас не дошло ни одного прижизненного изображения этого человека.
Однако многочисленные изображения Будды – иконы и статуи – можно встретить по всему миру: в Индии, Китае, Японии, даже в России (например, в Тыве и Калмыкии). Буддисты всего мира считают Будду величайшим духовным учителем, пророком, «просветлённым» – но вовсе не богом, как думают некоторые. Однако мы сегодня хотим поговорить не о Будде, а о его… причёске! Да-да, о причёске!
- Salik.bizНаверняка вы видели буддийских монахов – хотя бы по телевизору – в их приметных оранжевых одеждах и с обритой головой. Бритьё головы для буддийского монаха – важнейший ритуал, символизирующий очищение от земных страстей. По преданию, первым к этому подал пример сам Будда – начав свою проповедь, он обрил голову наголо.
Многочисленные предания, записанные в книгах, подтверждают это. Например, индийские жрецы-брахманы презирали Будду и его учеников, поскольку для брахманов волосы – это один из знаков общения с высшими силами (поэтому брахманы вообще никогда не стригли волос). Существует множество преданий о том, что узнать Будду среди его учеников было невозможно – поскольку он, как и все остальные, носил оранжевые одежды и был обрит.
Но давайте посмотрим на изображения Будды Шакьямуни и удивимся – потому что везде он изображён с волосами! У него длинные завитые волосы, собранные на макушке в довольно крупный пучок, на раскрашенных статуях и иконах всегда чёрного цвета… Посмотрите на статуи Будды – везде он изображается с волосами, и нигде – обритым наголо! Как же так? Книги говорят о том, что Будда брил волосы, а изображения – что носил причёску!
Более поздние буддийские книги рассказывают о том, что «пучок» на голове Будды – вовсе не пучок волос, а «ушниша», «локон просветления», «верхняя чакра», один из 32 признаков «высшего существа», своеобразная шишка на голове. Волосы же, покрывающие голову Будды – тоже совсем не волосы, а… улитки!
Рекламное видео:Согласно легенде, однажды Будда ранним утром на прогулке глубоко задумался, сел под дерево и предался медитации. Долгие часы он сидел неподвижно, погружённый в себя; взошло Солнце, стало невыносимо жарко – однако великий учитель продолжал медитировать. Тогда сотни улиток выползли из-под опавших на землю листьев, по одежде взобрались на обритую голову Будды и остались там, чтобы защитить его от палящего Солнца.
Одежда буддийских монахов в разных направлениях буддизма
Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!
Как называется одежда буддийских монахов, какая она, и почему одеяние одних монахов серое, других – шафрановое, третьих – бордово-красное?
Сегодня мы спешим поделиться с вами ответами на эти вопросы. Статья расскажет об общих правилах ношения одежды для всех монахов, а также о том, как обстоит дело в главных течениях буддизма: тхераваде, махаяне и популярном по всему миру направлении дзен.
Впереди много интересного!
Содержание:
Общие правила
Тхеравада
Махаяна
Дзен
Заключение
Общие правила
Когда буддист принимает решение отречься от мирской жизни и стать монахом, он также отказывается от всех благ и излишеств, доступных обычным людям. Вместе с новым образом жизни он принимает особую одежду, которую носят все монахи. Она призвана скрыть индивидуальность и показать равенство и принадлежность сангхе.
Одеяние монахов строится приблизительно по одному принципу, но в разных странах называется по-разному:
- кеса – в Японии;
- сэньи – в Китае;
- кашая – на остальных буддистских территориях.
Слово «кашая» переводится как «неброский цвет». В действительности так и есть: яркие цвета и стремление выделиться из толпы противоречит философии монахов, поэтому если они и используются в одежде, то в приглушенных тонах.
Такой цветовой гамме предшествует также история – изначально бхиккху шили себе одежду из тряпок, которые были выброшены как мусор, а их ткань выгорала под солнечными лучами или желтела от долгой носки. Позже материал начали красить природными компонентами: землей, известняком, камнем, минералами и другими естественными красителями.
Этим объясняется то, что в разной местности одеяние монахов разного цвета – чем богата природа, в такой цвет и окрасятся кашаи. Сегодня соблюдение цветовой палитры в одежде – скорее уже дань традиции.
Так, например, городские бхикку носят одежду оранжевого цвета, а «лесные» – бордово-красного. В Монголии и Тибете носят преимущественно желтую, красную и оранжевую кашаю, а в Японии, Китае и Корее – белую, серую, черную и коричневую.
Стиль буддийских монахов в мире современной моды мог бы иметь название «минимализм и комфорт». В каждой традиции внешний вид монашеского одеяния может немного различаться, но традиционно все они включают три основных элемента:
- антарвасака – надевается на голое тело, прикрывает нижнюю часть туловища, аналог нижнего белья;
- уттарасанга – надевается на верхнюю часть тела, прикрывает торс и ложится сверху на антарвасаку;
- самхати – большой кусок ткани, надевается сверху как накидка.
У некоторых монахов самхати может состоять из нескольких отрезов ткани, например, из пяти – одежда на каждый день у обычного бхиккху, из семи – на каждый день у мастера, из девяти – у мастера по праздникам и во время церемоний.
Монашеское облачение – не просто необходимость, это и символ буддизма, который передается поколениями монахов, а восходит к Великому Учителю – Будде Шакьямуни. Одежда монаха – святыня, каждый должен чтить ее, соблюдая определенные правила в ее ношении и хранении. Большинство из них записаны в священном тексте «Виная-питака».
«Виная-питака» содержит тексты, которые регулируют жизнь буддийской общины во всех аспектах. Здесь приводятся правила, история их возникновения и рассказ о том, как Будда Шакьямуни использовал их для гармоничных и теплых отношений внутри общины своих учеников.
«Виная-питака» больше всего почитается в традиции тхеравады, но ее правила приблизительно на 80 процентов распространяются и на другие школы буддийской мысли. Они предписывают, как бхиккху и бхиккхуни, иными словами, монахи и монахини, должны носить одежду, шить ее, чистить, надевать, менять, выбрасывать, когда она полностью износится.
К главным правилам можно отнести следующие:
- монах не может находиться вдалеке от кашаи ни одного дня;
- бхиккху сами шьют, окрашивают, стирают, чинят ее;
- нельзя делать больше десяти заплаток на антарвасаке – ее нужно сменить;
- избавляться от старого одеяния нужно должным способом в зависимости от традиции;
- дзен-буддисты должны сопровождать каждое одевание и раздевание особыми обрядами.
Современные реалии накладываются и на монашеское облачение. Так, к примеру, сейчас могут использоваться синтетические ткани и искусственные красители, а в школе дзен монахам разрешается носить современное белье.
Одежда монахов в магазине
Интересно, что нынешние технологии декорирования монахи используют не для украшения одежды, а для ее намеренного состаривания: искусственные заплатки, потертости или эффект выцветшей ткани.
Тхеравада
Облачение монахов-тхеравадинов, которые живут на бирманских, тайских, шри-ланскийских, вьетнамских землях, наиболее соответствует канону по сравнению с другими школами. Их окраска обычно более темная – преобладают оттенки горчицы, корицы, бордо.
Старую одежду монахи в школах тхеравады сжигают.
Кашая традиционно состоит из трех компонентов:
- антарвасака – по-тайски также звучит как «сабонг», изготавливается из небольшого прямоугольного отреза ткани, который, опоясывая, фиксируют вокруг талии;
- уттарасанга – по-палийски – «тивара», по-тайски – «чивон», прямоугольный отрез размером приблизительно два метра на семь метров;
- самхати – кусок плотной ткани в виде прямоугольника размером приблизительно два метра на три метра, применяется как верхняя одежда вроде плаща во время дождя и ветра, в хорошую погоду носится, прикрывая левое плечо.
Даже у такой канонической тхеравадинской одежды есть исключения из правил:
- можно носить ангсу – накидку без рукавов, которая прикрывает правое плечо и может иметь вырезы, карманы, липучки, застежки-молнии;
- ланкийские бхиккху заменяют их на рубахи с рукавами;
- вьетнамские монахи имеют право носить брюки свободного кроя, рубашку на пуговицах в повседневности, а в праздничные и церемониальные дни сверху накидывают халат «анг хо» и уттарасангу;
- бирманцы даже во время службы из-за холодов могут утепляться.
Раньше облачение монахинь было похоже на мужское, с той лишь разницей, что содержало четвертый предмет – рубашку, которая прикрывала другое плечо. Сейчас линия преемственности бхиккхуни прекратилась, и состоящие при монастыре женщины носят белое одеяние, которое отличается от мужского.
Махаяна
Приверженцы махаяны проживают в основном на монгольских, тибетских территориях, а также в буддийских районах России – в бурятской, тувинской, калмыцкой республиках.
Среди монахов преобладает желтая, оранжевая, красная цветовая гамма. Их одежда немного отличается от общепринятой:
- нижнее белье – саронг, похожий на юбочку, и майка без рукавов;
- дхонка – рубаха, надеваемая поверх нижнего белья с рукавами вроде крылышек и окантовкой;
- шемдап – верхняя «юбочка»;
- зен – накидка, надеваемая поверх.
Изношенную кашаю махаянцы оставляют на территории, заряженной «чистотой» – в лесных, горных массивах, у рек, деревьев или в полях.
Из-за особенностей климата, чтобы не замерзнуть на высокогорьях или в степях, тибетским ламам разрешается носить теплую одежду:
- короткую ватную желтую куртку;
- кофту, которая надевается под накидку;
- накидку из шерсти;
- утепленные брюки;
- специальную шапку.
Монастырь в Тибете
В традиции махаяны в одежду монахов могут облачаться не только ламы, но и миряне – однако лишь по особым случаям, к примеру, в церемониях, при получении учительских наказов.
Дзен
Дзен-буддизм по большей части распространен среди японцев, китайцев и корейцев. Их одежда более спокойных, монохромных тонов:
- черный, серый и коричневый носят китайцы;
- темно-красный, серый – корейцы;
- черно-белый – японцы.
Одежда последних начиная с 17-го столетия становилась все больше похожа на кимоно в стиле известного театра Но. Ее составляют:
- шата – белый халат, надеваемый снизу;
- коломо – черный халат с ремнем, надеваемый сверху;
- кашая или ракуса – особый ворот, напоминающий манишку и немного прикрывающий грудь; также есть его удлиненная версия – вагеса.
Ракуса олицетворяет поистине буддийское терпение – японские монахи шьют ее самостоятельно, соединяя шестнадцать кусков ткани воедино.
Школа дзен предполагает особые предписания на тему того, как одеваться, раздеваться и хранить монашескую одежду:
- хранить нужно на алтаре, аккуратно сложенной;
- нельзя оставлять ее на земле;
- чтобы надеть, ее снимают с алтаря обеими руками, кланяясь и прикасаясь лбом к одежде, затем расправляют, кланяются три раза – как символ почитания Будды, дхармы и сангхи – и начинают одеваться;
- при раздевании повторяют тот же обряд, но в обратном порядке.
Заключение
Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Надеемся, вам понравилась наша статья, и сегодня ваши знания пополнились интересными фактами.
Присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать новые интересные посты себе на почту!
До скорой встречи!
BBC - Религии - Буддизм: четыре благородные истины
Четыре благородные истины
Статуя Будды, 1-2 века н.э., Афганистан ©«Я учу страданию, его происхождению, прекращению и пути. Это все, что я учу», - заявил Будда 2500 лет назад.
Четыре благородные истины содержат суть учений Будды. Именно эти четыре принципа Будда пришел к пониманию во время медитации под деревом бодхи.
- Истина страданий (Дуккха)
- Истина о происхождении страдания (Самудая)
- Истина прекращения страдания (Ниродха)
- Истина пути к прекращению страдания (Магга)
Будду часто сравнивают с врачом.В первых двух «Благородных истинах» он диагностировал проблему (страдание) и определил ее причину. Третья Благородная Истина - это осознание того, что есть лекарство.
Четвертая Благородная Истина, в которой Будда указал Восьмеричный Путь, - это рецепт, путь к избавлению от страданий.
Первая благородная истина
Страдание (Дуккха)
Страдание проявляется во многих формах. Три очевидных вида страдания соответствуют первым трем достопримечательностям, которые Будда увидел во время своего первого путешествия за пределы своего дворца: старость, болезнь и смерть.
Но, согласно Будде, проблема страдания гораздо глубже. Жизнь не идеальна: она часто не оправдывает наших ожиданий.
Человеческие существа подвержены желаниям и страстям, но даже когда мы способны удовлетворить эти желания, удовлетворение носит временный характер. Удовольствие длится недолго; а если да, то становится однообразным.
Даже когда мы не страдаем от внешних причин, таких как болезнь или тяжелая утрата, мы не удовлетворены, неудовлетворены.Это правда страдания.
Некоторые люди, столкнувшиеся с этим учением, могут найти его пессимистичным. Буддисты не считают это ни оптимистичным, ни пессимистичным, а реалистичным. К счастью, учения Будды не заканчиваются страданием; скорее, они продолжают рассказывать нам, что мы можем с этим сделать и как с этим покончить.
Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций
Вторая благородная истина
Происхождение страдания (Самудая)
Может показаться, что наши повседневные проблемы имеют легко идентифицируемые причины: жажда, боль от травмы, печаль от потери любимого человека.Однако во второй из своих Благородных истин Будда утверждал, что нашел причину всех страданий - и это имеет гораздо более глубокие корни, чем наши непосредственные заботы.
Будда учил, что корень всех страданий - это желание, tanhā . Это происходит в трех формах, которые он описал как три корня зла, или три огня, или три яда.
Три огня ненависти, жадности и невежества, изображенные в круге, усиливают друг друга. Фото: Фальк Киенас ©Три корня зла
Это три основные причины страданий:
- Жадность и желание, представленные в искусстве петухом
- Незнание или заблуждение, представленное свиньей
- Ненависть и деструктивные побуждения в лице змеи
Примечание о языке: Танха - это термин на пали, языке буддийских писаний, который конкретно означает страстное желание или неуместное желание.Буддисты признают, что могут быть положительные желания, такие как желание просветления и добрые пожелания другим. Нейтральный термин для таких желаний - чанда .
Огненная проповедь
Будда рассказал больше о страданиях в Огненной проповеди, адресованной тысячам бхикку (буддийских монахов).
Бхиккху, все горит. И что это все горит?
Глаз горит, формы горят, сознание глаз горит, зрительный контакт горит, а также все, что ощущается как приятное или болезненное или ни-болезненное-ни-приятное, что возникает при зрительном контакте для его необходимого состояния, которое тоже горит.Горят чем? Пылает огнем похоти, огнем ненависти, огнем заблуждения. Я говорю, что оно горит рождением, старением и смертью, печалями, стенаниями, болью, горем, отчаянием.
Огненная проповедь (СН 35:28), перевод Ньянамоли Тхера. © 1981 Buddhist Publication Society, используется с разрешения
Будда сказал то же самое о других четырех чувствах и уме, показывая, что привязанность к положительным, отрицательным и нейтральным ощущениям и мыслям является причиной страдания.
Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций
Третья благородная истина
Прекращение страданий (Ниродха)
Будда учил, что способ погасить желание, вызывающее страдание, - это освободить себя от привязанности.
Это третья Благородная Истина - возможность освобождения.
Будда был живым примером того, что это возможно при жизни человека.
Монахи, когда благородный последователь, который слышал (истину), видит так, он находит отчуждение в глазах, находит отчуждение в формах, находит отчуждение в сознании глаз, находит отчуждение в зрительном контакте и все, что кажется приятным или болезненным или ни болезненно, ни приятно, которое возникает при зрительном контакте как необходимое условие, в этом он тоже находит отчуждение.
Огненная проповедь (СН 35:28), перевод Ньянамоли Тхера. © 1981 Buddhist Publication Society, используется с разрешения
«Отчуждение» здесь означает разочарование: буддист стремится к ясному познанию состояний чувств, как они есть, не очаровывая их и не вводя их в заблуждение.
Будда. Фото: Пол Боулдинг ©Нирвана
Нирвана означает тушение. Достижение нирваны - достижения просветления - означает погашение трех огней алчности, заблуждения и ненависти.
Тот, кто достигает нирваны, не исчезает сразу в райские миры. Нирвану лучше понимать как состояние ума, которого могут достичь люди. Это состояние глубокой духовной радости без отрицательных эмоций и страхов.
Тот, кто достиг просветления, исполнен сострадания ко всему живому.
Когда он находит отчуждение, страсть угасает. С угасанием страсти он освобождается. Когда он освобожден, есть знание, что он освобожден. Он понимает: «Рождение исчерпано, святая жизнь прожита, все, что можно сделать, сделано, этого больше нет».
Огненная проповедь (СН 35:28), перевод Ньянамоли Тхера. © 1981 Buddhist Publication Society, используется с разрешения
После смерти просветленный человек освобождается от цикла перерождений, но буддизм не дает однозначных ответов относительно того, что произойдет дальше.
Будда отговаривал своих последователей задавать слишком много вопросов о нирване. Он хотел, чтобы они сосредоточились на задаче, которая заключалась в освобождении их от цикла страданий. Задавать вопросы - все равно что спорить с врачом, который пытается спасти вам жизнь.
Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций
Четвертая благородная истина
Путь к прекращению страдания (Магга)
Последняя Благородная Истина - это рецепт Будды для прекращения страданий.Это набор принципов, который называется Восьмеричным путем.
Восьмеричный Путь также называют Срединным путем: он избегает как потворства своим слабостям, так и сурового аскетизма, ни один из которых Будда не нашел полезным в своих поисках просветления.
Колесо Дхармы, символ Восьмеричного Пути ©Восемь дивизий
Восемь этапов не следует проходить по порядку, а скорее поддерживают и усиливают друг друга:
- Правильное понимание - Самма диттхи
- Принятие буддийских учений.(Будда никогда не хотел, чтобы его последователи слепо верили его учениям, а практиковали их и сами судили, истинны ли они.)
- Правильное намерение - Самма санкаппа
- Приверженность формированию правильного отношения.
- Правильная речь - Sammā vācā
- Говорить правдиво, избегать клеветы, сплетен и оскорблений.
- Правильное действие - Самма камманта
- Вести себя мирно и гармонично; воздержание от воровства, убийства и чрезмерного увлечения чувственными удовольствиями.
- Правильный образ жизни - Самма аджива
- Избегать зарабатывания себе на жизнь причиняющими вред способами, такими как эксплуатация людей или убийство животных, или торговля интоксикантами или оружием.
- Правильное усилие - Sammā vāyāma
- Развитие позитивного настроения; освобождение от злых и нездоровых состояний и предотвращение их возникновения в будущем.
- Правильная внимательность - Sammā sati
- Развитие осознания тела, ощущений, чувств и состояний души.
- Правильное сосредоточение - Самма самадхи
- Развитие умственного фокуса, необходимого для этого осознания.
Восемь стадий можно разделить на Мудрость (правильное понимание и намерение), Этичное поведение (правильная речь, действие и средства к существованию) и Медитация (правильное усилие, внимательность и концентрация).
Будда описал Восьмеричный Путь как средство к просветлению, как плот для перехода через реку. Достигнув противоположного берега, плот больше не нужен, и его можно оставить.
Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций
.516 Просвещение буддийских детских имен со смыслом
В то время как большинство родителей выбирают энергичные, опрятные, грубые и жесткие имена, есть и другие, которых привлекают имена с духовной связью. И что может быть лучше, чем пребывание в буддизме в поисках духовного имени?
Буддизм, охватывающий множество верований, традиций и духовных практик, является одной из самых быстрорастущих религий в мире. Основанный на учении Будды, суть буддизма заключается в достижении нирваны и просветления.А Нирвана может быть достигнута только путем практики медитации и развития мудрости и нравственности.
Буддийские детские имена производят первое положительное впечатление на людей, впервые знакомых с ними. Умиротворяющее и просветленное звучание этих имен заставляет носильщиков казаться дружелюбными, расслабленными и доступными. Эти имена не совсем традиционные. Они просто намекают на добродетели и цели, к которым стремятся носитель и его / ее родители. Ниже MomJunction собрал исчерпывающий список буддийских детских имен с указанием их значений.Продолжай читать!
.Что такое буддизм? - Изучение буддизма
Буддизм - это набор методов, которые помогают нам полностью раскрыть наш человеческий потенциал, понимая истинную природу реальности.
Основанный 2500 лет назад в Индии Сиддхартхой Гаутамой, более известным как Будда, буддизм распространился по всей Азии и сейчас является четвертой по величине религией в мире. Будда провел большую часть своей жизни, обучая методам пробуждения, которые он осознал, чтобы другие могли сами стать просветленными буддами.Он увидел, что, хотя все равны в своих способностях стать Буддой, люди также сильно различаются по своим предпочтениям, интересам и талантам. Уважая это, он учил множеству способов преодолеть свои ограничения и полностью реализовать свой потенциал.
Различные аспекты были подчеркнуты в каждой культуре, принявшей буддизм, и хотя существует множество форм буддизма, все они разделяют его основные учения.
Основные буддийские учения - четыре благородные истины
Самое фундаментальное учение Будды известно как Четыре благородные истины , которые представляют собой четыре факта, которые высокореализованные существа считают истинными:
Первая благородная правда: истинные проблемы
Хотя в жизни есть много радостей, каждое существо - от мельчайшего насекомого до бомжа или миллиардера - сталкивается с проблемами.Между рождением и смертью мы стареем и болеем, а наши близкие умирают. Мы сталкиваемся с разочарованием и разочарованием, не получаем того, чего хотим, или сталкиваемся с тем, чего не хотим.
Вторая благородная истина: истинная причина проблем
Наши проблемы возникают из-за сложных причин и условий, но Будда сказал, что конечной причиной является наше собственное незнание реальности: то, как наши умы проецируют невозможные способы существования на нас самих, на всех и на все остальное.
Третья благородная истина: истинное решение проблем
Будда увидел, что можно избавиться от всех наших проблем, чтобы нам больше никогда не приходилось их испытывать, уничтожив их причину: наше собственное невежество.
Четвертая благородная истина: истинный путь разума
Проблемы прекращаются, когда мы устраняем незнание, правильно понимая реальность. Мы делаем это, понимая, что все взаимосвязаны и взаимозависимы. На этой основе мы в равной степени развиваем любовь и сострадание ко всем существам. Избавившись от заблуждения относительно того, как существуем мы и другие люди, мы можем действовать с пользой для себя и других.
Диапазон учений Будды
Далай-лама делает тройное различие в буддизме:
- Буддийская наука о разуме - как работают восприятие, мысли и эмоции с точки зрения субъективного опыта
- Буддийская философия - этика и логика и понимание реальности буддизмом
- Буддийская религия - вера в прошлые и будущие жизни, карму, ритуалы и молитвы.
Буддийская наука дополняет современную нейробиологию, предоставляя обширную карту различных когнитивных функций ума, включая чувственное восприятие, концентрацию, внимание, внимательность и память, а также наши положительные и отрицательные эмоции. Создавая положительные нейронные пути, мы можем усилить полезные способности нашего ума.
Буддийское мышление больше полагается на исследования, чем на веру, поэтому научные открытия очень помогают буддийскому мышлению.- Далай-лама XIV
На физическом уровне буддийская наука также включает в себя сложные медицинские системы, которые включают лечение многих заболеваний. Внешне он представляет собой подробный анализ материи и энергии, имеющий много общего с квантовой физикой. Он также обсуждает происхождение, жизнь и конец вселенной, утверждая поток вселенных, предшествующий нынешней, без начала.
Буддийская философия занимается такими вопросами, как взаимозависимость, относительность и причинность.Он представляет собой подробную систему логики, основанную на теории множеств и дебатах, которая помогает нам понять ошибочные проекции нашего разума.
Буддийская этика основана на различении того, что полезно и что вредно как для себя, так и для других.
Независимо от того, верующие мы или агностики, верим ли мы в Бога или карму, каждый может придерживаться моральной этики. - Далай-лама XIV
Это влечет за собой признание и развитие основных человеческих ценностей доброты, честности, щедрости и терпения, при этом стараясь изо всех сил не навредить другим.
Буддийская религия имеет дело с такими темами, как карма, прошлые и будущие жизни, механизм перерождения, освобождение от перерождения и достижение просветления. Сюда входят такие практики, как пение, медитация и молитвы. В буддизме нет единой священной книги, такой как «буддийская Библия», поскольку в каждой традиции есть свои тексты, основанные на оригинальных учениях. Многие тексты тибетской традиции можно найти в нашем разделе «Оригинальные тексты».
Люди могут молиться в любое время и в любом месте, хотя многие предпочитают делать это в храмах или перед святынями в своих домах.Целью молитвы является не исполнение желаний, а пробуждение нашей внутренней силы, мудрости и сострадания.
[См .: Как развить сострадание]
Нет никаких диетических законов, но большинство мастеров поощряют учеников как можно больше быть вегетарианцами, и Будда также наставлял своих последователей не употреблять алкоголь и наркотики. Буддийское обучение направлено на развитие осознанности и самодисциплины, которые мы обычно теряем, когда напиваемся или под кайфом.
Буддизм имеет монашеские традиции с монахами и монахинями, которые соблюдают сотни обетов, включая полное целомудрие.Они бреют головы, носят одежды и живут в монастырских общинах, где посвящают свою жизнь учебе, медитации, молитвам и проведению церемоний для мирян. В настоящее время многие миряне изучают буддизм и практикуют медитацию в буддийских центрах.
Буддизм открыт для всех
Будда, такой же человек, как и мы, увидел реальность того, как мы на самом деле существуем, преодолел все свои недостатки и полностью реализовал свой потенциал; в буддизме мы называем это «просветлением» [См .: Что такое просветление?].Будда не мог просто взмахнуть руками и избавиться от всех наших проблем. Вместо этого он показал нам путь, которым мы можем следовать, чтобы освободиться от жизненных проблем и развить хорошие качества нашего ума - любовь, сострадание, щедрость, мудрость и многое другое.
Учения о том, как развивать эти качества, открыты для всех - независимо от культурного происхождения или религии. Буддизм не предполагает веры в Бога или богов, а просто просит нас изучить учения, как если бы мы покупали действительно драгоценный предмет.Таким образом, мы приходим к пониманию сути учений Будды - этики, сострадания и мудрости, - в которых мы естественным образом воздерживаемся от вредных действий и активно участвуем в позитивных, полезных для нас и других. Это может привести только к тому, чего в равной степени желает каждый из нас: к счастью и благополучию.
.буддизм | Основы, история, системы, мифология и практика
Культурный контекст
Буддизм возник на северо-востоке Индии где-то между концом 6-го и началом 4-го века до нашей эры, периодом больших социальных изменений и интенсивной религиозной деятельности. Ученые расходятся во мнениях относительно дат рождения и смерти Будды. Многие современные ученые считают, что исторический Будда жил примерно с 563 по 483 год до нашей эры. Многие другие считают, что он жил примерно 100 лет спустя (примерно с 448 по 368 год до нашей эры).В то время в Индии было много недовольства брахманическими (индуистская высшая каста) жертвоприношениями и ритуалами. На северо-западе Индии были аскеты, которые пытались создать более личный и духовный религиозный опыт, чем тот, который содержится в Ведах (индуистских священных писаниях). В литературе, выросшей из этого движения, в Упанишадах, можно найти новый акцент на отречении и трансцендентном знании. Северо-Восточная Индия, менее подверженная влиянию ведической традиции, стала рассадником многих новых сект.Общество в этой области было обеспокоено распадом племенного единства и расширением нескольких мелких королевств. С религиозной точки зрения это было время сомнений, суматохи и экспериментов.
БуддаГолова Будды в сером сланце, 1–3 века н. Э., Демонстрирующая влияние эллинизма, из Гандхары, северо-запад Пакистана; в музее Гиме, Париж.
SailkoПротосанкхья группа (то есть группа, основанная на индуистской школе санкхья, основанной Капилой) уже прочно обосновалась в этом районе.Появилось множество новых сект, включая различных скептиков (например, Санджая Белаттипутта), атомистов (например, Пакудха Какчаяна), материалистов (например, Аджита Кешакамбали) и антиномистов (то есть тех, кто против правил или законов, например, Пурана Кассапа). Однако наиболее важными сектами, возникшими во времена Будды, были адживики (Ajivakas), которые подчеркивали правило судьбы ( niyati ), и джайны, подчеркивавшие необходимость освободить душу от материи. Хотя джайнов, как и буддистов, часто считали атеистами, их верования на самом деле более сложны.В отличие от ранних буддистов, и адживики, и джайны верили в постоянство элементов, составляющих вселенную, а также в существование души.
Сэкономьте 50% на подписке Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сегодняНесмотря на поразительное разнообразие религиозных сообществ, многие использовали один и тот же словарь - нирвана (трансцендентная свобода), атман («я» или «душа»), йога («союз»), карма (« причинность »), Татхагата (« тот, кто пришел »или« тот, кто так ушел »), будда (« просветленный »), сансара (« вечное возвращение »или« становление ») и дхамма («правило» или «закон») - и большая часть из них связана с практикой йоги.Согласно традиции, сам Будда был йогом, то есть чудотворным аскетом.
Буддизм, как и многие другие секты, развивавшиеся в то время на северо-востоке Индии, основывался на присутствии харизматического учителя, на учениях, провозглашенных этим лидером, и на сообществе сторонников, которое часто состояло из отшельников и отшельников. мирские сторонники. В случае буддизма этот образец отражен в Триратне, то есть в «Трех драгоценностях» Будды (учителя), дхармы (учения) и сангхи (общины).
В течение столетий после смерти основателя буддизм развивался в двух направлениях, представленных двумя разными группами. Один из них назывался Хинаяна (санскрит: «Малая колесница») - термин, данный ему его буддийскими оппонентами. Эта более консервативная группа, которая включала в себя то, что сейчас называется сообществом Тхеравада (пали: «Путь старейшин»), собрала версии учений Будды, которые хранились в сборниках под названием Сутта Питака и Виная Питака и сохранил их как нормативные.Другая большая группа, которая называет себя Махаяна (санскрит: «Великая колесница»), признала авторитет других учений, которые, с точки зрения группы, сделали спасение доступным большему количеству людей. Эти якобы более продвинутые учения были выражены в сутрах, которые Будда якобы сделал доступными только его более продвинутым ученикам.
По мере распространения буддизма он сталкивался с новыми течениями мысли и религии. В некоторых общинах махаяны, например, строгий закон кармы (вера в то, что добродетельные действия приносят удовольствие в будущем, а недобродетельные действия - боль) был изменен, чтобы приспособить новые акценты на эффективности ритуальных действий и религиозных практик.Во второй половине I тысячелетия нашей эры в Индии развилось третье крупное буддийское движение, Ваджраяна (санскрит: «Алмазная колесница»; также называемая тантрическим, или эзотерическим, буддизмом). Это движение находилось под влиянием гностических и магических течений, широко распространенных в то время, и его целью было более быстрое достижение духовного освобождения и чистоты.
Несмотря на эти превратности, буддизм не отказался от своих основных принципов. Вместо этого они были переосмыслены, переосмыслены и переформулированы в процессе, который привел к созданию огромного объема литературы.Эта литература включает Пали Типитака («Три корзины») - Сутта Питака («Корзина бесед»), в которой содержатся проповеди Будды; Виная Питака («Корзина дисциплины»), которая содержит правила, регулирующие монашеский орден; и Абхидхамма Питака («Корзина особых [дальнейших] доктрин»), которая содержит систематизацию доктрин и резюме. Эти палийские тексты послужили основой для долгой и очень богатой традиции комментариев, которые были написаны и сохранены приверженцами общины Тхеравады.Традиции Махаяны и Ваджраяны приняли в качестве Буддхавачаны («Слово Будды») многие другие сутры и тантры, а также обширные трактаты и комментарии, основанные на этих текстах. Следовательно, от первой проповеди Будды в Сарнатхе до самых последних выводов существует неоспоримая преемственность - развитие или метаморфоза вокруг центрального ядра, - благодаря которой буддизм отличается от других религий.
Джузеппе Туччи Джозеф М. Китагава Франк Э. Рейнольдс.Смотрите также
- Прически которые делают лицо худее
- Виды причесок для мальчиков
- Прическа каре с длинными концами
- Программа для создания причесок
- Изменить имидж прическа
- Прически в пнг
- Прически для пушистых волос средней длины
- Деловые мужские прически
- Прическа на новогодний корпоратив своими руками
- Прически для прямоугольного лица
- Прически северной кореи